Puasa Sepanjang Masa

Tiga kesadaran manusia tersebut—yakni lahiriyah, lahir-batin dan batiniah—jika dikontekstualkan dengan puasa, maka mengisyaratkan hubungannya dengan tiga tingkatan puasa; puasanya orang awam, puasa khusus dan puasanya orang khusus bi khusus. Sebab, tingkatan dalam puasa itu pun juga tergolong kesadaran manusia yang berjalan secara alamiah; yakni sesuai dengan pemahaman dan kedewasaan (alam) kesadarannya.

Pertama, kesadaran lahiriyah; sebenarnya berjalan secara alamiah seperti yang dialami pada masa anak-anak yang sangat membutuhkan bimbingan dan nasihat orang tuanya. Demikian halnya dengan puasanya orang awam—yang hanya menahan tidak makan dan minum serta tidak melakukan hubungan seksual dengan isterinya pada siang hari—yang sangat bersifat lahiriyah (jasmaniah).

Kedua, lahir dan batin; sesungguhnya merupakan konsekuensi logis dari pelaksanaan yang pertama (lahiriyah) tadi. Anak-anak yang rajin melakukan sembahyang, lama-kelamaan akhirnya ingin tahu: apa sih arti dan makna bacaan dalam shalat itu? Makna lahir-batin dalam alam kesadaran manusia ini pun juga identik dengan tingkatan puasanya orang khusus; yakni sudah mulai memasuki wilayah keruhanian—sesuatu yang lebih mendalam ketimbang jasmaniah atau lahiriyah.

Jika dalam aplikasi puasa (khusus), maka si pelaku sudah menggunakan metoda pengendalian panca inderanya. Artinya, bukan hanya matanya yang dikendalikan, tetapi penglihatannya. Bukan hanya telinganya, tapi pendengarannya. Bukan hanya hidungnya, tapi penciumannya (maksudnya keinginan mengadu domba). Bukan hanya mulutnya yang dijaga, tapi pembicaraannya. Bukan pula hanya kulitnya—yang bisa merasa panas dan dingin—saja yang dipelihara, tapi perabaan yang mengarah pada maksiat. Pada tahap ini—meski belum sempurna—akal, rasa dan hatinya sudah mulai bekerja. Dalam aplikasi bersuci (wudlu), misalnya.

Kalau secara lahir masih sebatas melaksanakan wudlu seperti yang diajarkan orang tua atau gurunya saja, kini sudah mulai meningkat: pemahaman, penghayatan, dan penjiwaannya. Kalau dulunya ketika berkumur, membasuh hidung dan wajahnya hanya biasa-biasa tanpa makna, kini sudah mulai merenungkan: berkumur dimaknai agar kalau bicara menghindarkan yang jorok-jorok dan bicara yang baik-baik, bahkan untuk berdzikir dan membaca Al Qur’an; membasuh hidung untuk membau wewangian —bukan bau yang kurang sedap—hingga merenungkan “membau” surga; membasuh wajah agar melihat yang baik dan maslahat—bukan yang maksiat—hingga merenungkan wajahnya menjadi putih berseri-seri di akhirat pada saat kebanyakan orang wajahnya hitam-legam karena banyaknya dosa, dan seterusnya.

Ketiga, tingkatan batiniah; yakni merupakan tingkatan yang tertinggi dalam kesadaran manusia. Secara alamiah, hal itu juga terjadi pada sang pelaku bergantung dari kesungguhan dalam latihan spiritual. Begitu pula dengan puasanya orang khusus bi khusus; yakni tidak mengingat segala sesuatu di dalam hati kecuali Allah Swt.
Contoh orang yang sudah mencapai maqam (posisi) tingkatan batiniah (karena selalu mengingat Allah), misalnya, antara lain Bilal dan Ibrahim bin Adham. Bilal, mu’adzin di masa Rasulullah Saw itu, pada suatu hari menyaksikan pacuan kuda: ada tiga kuda yang sedang berlaga.

Ketika ditanya oleh temannya, kuda yang manakah yang paling cepat mencapai finish, apa jawaban Bilal? Ternyata Bilal menjawab: “Yang paling cepat yaitu muqarrabbun.” Bilal menjawab yang demikian, lantaran dia teringat dengan tiga golongan di akhirat sebagaimana yang disebutkan dalam Surah Al Waqi’ah: 1) muqarrabbun: orang yang paling dahulu beriman sehingga masuk surga tanpa hisab dan mendapatkan bonus melihat wajah Allah; 2) golongan kanan, timbangan kebaikannya lebih berat dan mendapat jaminan surga; dan 3) golongan kiri, timbangan keburukannya lebih besar yang dimasukkan ke neraka.

Ibrahim bin Adham, tokoh seorang sufi legendaris, ketika dimintai tolong oleh seorang budak—yang baru saja dibebaskannya—dalam keadaan mabuk berat agar diantar pulang ke rumahnya, ternyata malah dibawa ke kuburan. Mengapa budak tadi dibawa ke kuburan? Sebab, dalam bayangan Ibrahim bin Adham, pulang ke rumah (masa depan) itu kuburan tempatnya! Wajar saja kalau Ibrahim pun dipukul oleh budak tadi. Uniknya, saat Ibrahim dipukul, dia malah mengucap “alhamdulillah” berkali-kali. Akhirnya budak tadi dilerai oleh salah seorang temannya. Budak yang baru dibebaskannya tadi—setelah sadar—menangis sejadi-jadinya karena mengetahui bahwa yang baru saja dipukuli adalah majikannya sendiri yang telah membebaskan dirinya sebagai budak.

Ketika Ibrahim bin Adham ditanya mengapa ketika dipukul tadi malah mengucap syukur alhamdulillah, dia menjawab: “Bagaimana saya tidak mengucap syukur ketika kamu pukul, padahal Allah akan memasukkan saya ke surga itu lantaran pukulanmu tadi?!”
Itulah refleksi batin orang-orang yang yang di hatinya selalu mengingat Allah, karena wilayah kesadarannya sudah mencapai tahapan tertinggi manusia; batiniah.

Mengingat Allah di sini, sebenarnya cukup diartikan mengingat firman-firman-Nya di dalam al-Qur’an sebagaimana yang dihayati Bilal; yakni tentang golongan Muqarrabun di dalam Surah Al-Waqi’ah. Mengingat Allah juga bisa dengan meneladani asma dan sifat-Nya. Dan, itulah bentuk aplikasi kesadaran batiniah manusia, karena yang diingat dan direnungkannya bukanlah sesuatu yang bersifat dhohir, tetapi bersifat ghaib. Bukankah surga dan neraka itu ghaib?! Dan bukankah Ibrahim mampu merasakan kenikmatan surga justru saat mendapatkan pukulan dari bekas budaknya sendiri?! Lantas, bagaimana kira-kira kalau Anda yang mendapatkan pukulan dari orang lain?!

Melatih “Puasa Hati”
Begitu pentingnya peranan puasa—terutama untuk mendewasakan kesadaran—barangkali sangatlah bermanfaat jika puasa tadi ‘diabadikan’ dengan formula baru menjadi “puasa terus-menerus” pasca bulan Ramadhan hingga berjumpa lagi dengan Ramadhan yang akan datang. Wajar kiranya jika Rasulullah Saw bersabda “Kalau sekiranya umatku mengetahui apa-apa (kebaikan) di dalam Bulan Ramadhan, niscaya mereka menginginkan agar supaya tahun semuanya itu menjadi Ramadhan.”

Aplikasi dari “puasa terus-menerus” atau “puasa sepanjang masa” tadi, misalnya menjalankan “puasa” atau menahan terhadap apa saja yang membuat kita bernafsu karenanya. Suatu ketika ketika kita tampil di atas mimbar atau menjadi pembicara dalam seminar, padahal karena dorongan nafsu, maka kita perlu melakukan “puasa”: artinya menolak atau menghentikan.

Sebaliknya, jika mulut kita itu ogah atau enggan diajak bicara, maka kita paksa menjalankan “puasa” dengan justru tampil di forum-forum ilmiah atau forum apapun. Jadi, adakalanya kita melakukan “puasa bicara” (artinya: diam) sebaliknya juga perlu menempuh “puasa diam” (artinya: berbicara).

Begitu seterusnya, kita akan sangat banyak berhadapan dengan peluang atau kesempatan untuk melakukan “puasa sepanjang masa” atau “puasa terus-menerus”. Di kantor, misalnya, ketika ada peluang untuk korupsi, kita tidak jadi melakukannya karena kita “berpuasa”. Bahkan ketika kita jumpai ada cewek-cewek cantik yang kesepian pun, kita dituntut untuk “berpuasa” juga.

Intinya, “berpuasa” tidak boleh membeda-bedakan antara yang satu dengan yang lainnya. Sebagaimana hukum itu sendiri, mestinya harus diberlakukan sama kepada siapapun: bukan kalau anak pejabat hukumannya menjadi ringan atau malah bebas, sedangkan jika ada warga masyarakat mencuri ayam atau kambing saja hukumannya sangat berat.
Terkadang, kita pun lupa bahwa ada sesuatu yang sangat sederhana, tetapi sangat penting dalam aplikasi.

Misalnya, dalam menjaga lisan. Dalam hal ini—menjaga lisan—baik ketika berpuasa di bulan puasa maupun ketika menjalankan “puasa bicara” (diam), sangat besar pengaruhnya. Munculnya ghibah atau membicarakan orang lain, itu termasuk pekerjaan mudah namun fatal akibatnya. Jika tidak hati-hati, hal itu pun bisa merembet ke berkata bohong, adu domba, sumpah palsu dan sebagainya.

Dan, orang yang “berpuasa sepanjang masa” sebenarnya merupakan “puasanya hati”: sebab mereka telah melaksanakan ‘puasa’ (menahan) terhadap segala keinginan yang rendah dan bersifat keduniawian kecuali hanya Allah semata yang dituju. Kita memohon kepada-Nya agar kita diberi kekuatan untuk berlatih menjalankan “puasa terus-menerus” seperti itu.
Tentu, metodanya kembali dari yang terkecil setapak demi setapak, lama-kelamaan berubah menjadi “puasa” dalam arti luas.

Bukan hanya puasa fisik (jasmani) saja, tetapi juga “puasa pancaindera”; menahan panca indera dari kemaksiatan maupun “puasa asthendriya” (8 indera); panca indera ditambah dengan tiga indera, yakni pikiran, angan-angan, dan perasaan hati.

Itulah tingkatan tertinggi yaitu “puasanya hati”—puasanya orang khusus bi khusus—yang tidak menggubris siapapun saja, melainkan hanya tertuju kepada Allah Swt. Orang yang demikianlah hamba Allah yang hatinya bening, sebab selalu berdzikir kepada Allah dalam keseharian.***