BARANGKALI, orang-orang jahil mempunyai anggapan yang sinis terhadap puasa. Mereka hanya beranggapan bahwa puasa itu hanya mengosongkan perut, menyiksa badan dan mengekang kebebasan. Tidak tahunya, puasa itu sangat berguna bagi kesehatan tubuh manusia, bahkan yang menemukan hal itu pun peneliti Barat. Bukankah setiap perintah Allah—di dalam al-Qur’an—selalu mengandung unsur pendidikan yang membawa jiwa takwa dan membiasakan manusia tunduk patuh atas segala perintah-Nya?
Dalam Tafsir Ayat Ahkam Ash-Shabubuni dijelaskan, ada tiga hikmah puasa. Pertama, puasa melatih jiwa dan membiasakannya sabar dalam menghadapi kesusahan hidup menuju jalan Allah. Sebab puasa mendidik manusia memiliki kekuatan, tekad dan kemauan serta menjadikannya mampu menahan diri dari ajakan hawa nafsunya dan keinginan-keinginan syahwatnya, sehingga tidak menjadi budak dan tawanan hawa nafsunya.
Kedua, puasa mendidik manusia memiliki kharakter cinta, lembut dan kasih sayang terhadap sesamanya, menjadikan seorang insan halus budinya, dan bersih jiwanya. Sebab puasa tidaklah menghalang-halangi manusia untuk makan dan minum, tetapi justru puasa dapat menimbulkan kekuatan jiwa manusia untuk bisa merasakan apa yang dirasakan orang lain. Akhirnya timbullah niatnya untuk membantu dan meringankan beban penderitaan saudaranya.
Ketiga, puasa mendidik jiwa manusia takut kepada Allah Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi, merasa selalu dalam pengawasan-Nya, baik dilihat orang atau tidak. Maka rahasia puasa adalah menumbuhkan rasa takwa. Oleh karena itu, Allah tidak berfirman (dalam al-Qur’an) tentang motivasi puasa: “agar supaya kamu menderita”, atau “agar supaya kamu menjadi sehat”, tetapi Ia berfirman: “agar supaya kamu bertakwa.”
Maka, puasa akan menumbuhkan rasa ketakwaan, yaitu kesiapan jiwa untuk selalu berhenti di hadapan garis-garis larangan yang telah diletakkan Allah, dengan meninggalkan keinginan-keinginan syahwat. Orang-orang yang berpuasa diharapkan selalu melaksanakan perintah-perintah-Nya, mengharapkan ridha-Nya dan menjauhi larangan-Nya sebagaimana dijelaskan Allah dalam kitab-Nya yang agung. Maka alangkah besarnya arti puasa dan alangkah indahnya hikmah yang disertakan Allah dalam syariat-Nya yang adil lagi bijaksana.
Lima Perkara yang Merusak Puasa
Ada lima perkara yang dapat merusak hakikat puasa—seperti yang disabdakan Rasulullah Saw—yakni dusta, ghibah (menggunjing orang), namimah (mengadu domba), sumpah dusta, dan pandangan dengan syahwat.
Pertama, dusta. Dusta merupakan sesuatu yang sangat bahaya, sebab ia telah mengatakan sesuatu yang tidak sesuai dengan kenyataan. Kebalikan dari dusta atau bohong ini yaitu berbicara jujur. Rasulullah Saw mengingatkan pentingnya jujur dan bahayanya dusta dengan sabdanya yang diriwayatkan Abdullah bin Mas’uud r.a: “Sesungguhnya benar (jujur) itu menuntun kepada kebaikan, dan kebaikan itu menuntun ke surga, dan seseorang itu itu berlaku benar sehingga tercatat di sisi Allah seorang shiddiq (yang sangat jujur dan benar). Dan dusta menuntun kepada lancung (curang), dan curang itu menuntun ke dalam neraka. Dan seorang itu berdusta, sehingga tercatat di sisi Allah sebagai pendusta.” (Bukhari, Muslim).
Meski demikian, masih ada dusta yang bisa ditolerir jika dusta tersebut dimaksudkan untuk kedamaian. Umi Kaltsum binti Uqbah telah mendengar Rasulullah Saw bersabda: “Bukan pendusta seorang yang mendamaikan (memperbaiki) sengketa di antara sesama orang, lalu berkata baik atau mengusahakan kebaikan.” (Bukhari-Muslim).
Kedua, ghibah (menggunjing orang; Bahasa Jawa: ngrasani). Ghibah dilarang oleh Allah Swt sebagaimana firman-Nya dalam Surah Al-Hujurat: 12: “Dan jangan sebahagian kamu mengumpat sebahagiannya.”
Rasulullah s.a.w. berkehendak akan mempertajam pengertian ayat tersebut kepada sahabat-sahabatnya yang dimulai dengan cara tanya jawab, sebagaimana tersebut dibawah ini:
Bertanyalah Nabi kepada mereka: “Tahukah kamu apa yang disebut ghibah itu?” Mereka menjawab: “Allah dan Rasul-Nya yang lebih tahu.” Maka jawab Nabi, ialah: “Kamu membicarakan saudaramu tentang sesuatu yang ia tidak menyukainya.” Kemudian Nabi ditanya: “Bagaimana jika pada saudaraku itu terdapat apa yang saya katakan tadi?” Rasulullah Saw menjawab: “Jika padanya terdapat apa yang kamu bicarakan itu, maka berarti kamu mengumpat dia, dan jika tidak seperti apa yang kamu bicarakan itu, maka berarti kamu telah menuduh dia”. (Riwayat Muslim, Abu Daud, Tirmizi dan Nasa’i).
Manusia tidak suka kalau bentuknya, perangainya, nasabnya dan ciri-cirinya itu dibicarakan. Seperti tersebut dalam hadits berikut ini:
Dari Aisyah ia berkata: “Saya pernah berkata kepada Nabi: ‘kiranya engkau cukup (puas) dengan Shafiyah begini dan begini, yakni dia itu pendek’, maka jawab Nabi: ‘Sungguh engkau telah berkata suatu perkataan yang andaikata engkau campur dengan air laut niscaya akan bercampur’.” (Riwayat Abu Daud, Termizi dan Baihaqi).
Syech Yusuf Qardhawi, cendekiawan Mesir menjelaskan dalam bukunya “Halal Dan Haram dalam Islam”, pengertian ghibah (Bahasa Jawa: ngrasani) adalah keinginan untuk menghancurkan orang, suatu keinginan untuk menodai harga diri, kemuliaan dan kehormatan orang lain, sedang mereka itu tidak ada dihadapannya. Ini menunjukkan kelicikannya, sebab sama dengan menusuk dari belakang. Sikap semacam ini salah satu bentuk daripada penghancuran. Sebab pengumpatan ini berarti melawan orang yang tidak berdaya. Ghibah disebut juga suatu ajakan merusak, sebab sedikit sekali orang yang lidahnya dapat selamat dari cela dan cerca.
Oleh karena itu tidak mengherankan, apabila al-Quran melukiskannya dalam bentuk tersendiri yang cukup dapat menggetarkan hati dan menumbuhkan perasaan: “Dan janganlah sebahagian kamu mengumpat sebahagiannya; apakah salah seorang di antara kamu suka makan daging bangkainya padahal mereka tidak menyukainya?!” (Surah Al-Hujurat: 12).
Ketiga, namimah (mengadu domba). Allah sangat mengutuk kepada orang-orang yang suka mengadu domba (namimah) dalam Surah Al-Qalam: 10-11: “Dan jangan kamu tunduk kepada orang yang suka sumpah yang hina, yang suka mencela orang, yang berjalan ke sana ke mari dengan mengadu domba.”
Nabi Saw pun menjelaskan makna ayat di atas—sebagaimana diriwayatkan Ahmad—dengan sabdanya: “Sejelek-jelek hamba Allah yaitu orang-orang berjalan ke sana ke mari dengan mengadu domba, yang memecah-belah antara kekasih, yang suka mencari-cari cacat orang-orang yang baik.”
Mengadu domba, secara sederhana bisa diartikan; memindahkan omongan seseorang kepada orang yang dibicarakan itu dengan suatu tujuan untuk menimbulkan permusuhan antara sesama manusia, mengotori kejernihan pergaulan dan atau menambah keruhnya pergaulan (Syech Yusuf Qardhawi).
Dengan demikian, namimah ini tingkat kejahatannya lebih besar dibanding ghibah di atas. Rasulullah pun mengancam orang-orang yang suka melakukan namimah tersebut sebagaimana sabdanya: “Tidak masuk surga orang-orang yang suka mengadu domba.” (Riwayat Bukhari dan Muslim).
Ditambahkan oleh Yusuf Qardhawi, Islam sangat membenci orang-orang yang suka mendengarkan omongan jelek, kemudian cepat-cepat memindahkan omongan itu dengan menambah-nambah untuk memperdaya atau karena senang adanya kehancuran dan kerusakan. Manusia semacam ini tidak mau membatasi diri sampai kepada apa yang didengar itu saja, sebab keinginan untuk menghancurkan itulah yang mendorongnya menambah omongan yang mereka dengar. Dan jika mereka tidak mendengar, mereka berdusta.
Seorang penyair berkata:
“Kalau mereka mendengar kebaikan, disembunyikan
Dan kalau mendengarkan kejelekan, disiarkan
Tetapi jika tidak mendengar apa-apa, ia berdusta”
Keempat, sumpah dusta. Orang-orang di masa Jahiliyah—pra Islam—memiliki kecenderungan melakukan sumpah, lebih-lebih sumpah tadi ditujukan pada berhala Allata wal uzza. Setelah Islam datang, kebiasaan sumpah seperti itu pun masih sering dilakukan, sehingga diperingatkan Nabi Saw dengan sabdanya: “Siapa yang bersumpah dan menyebut Demi Allata wal uzza (nama berhala), maka harus segera membaca: La ilaha illallah. Dan siapa yang berkata kepada kawannya: Mari Anda akan aku tipu, maka harus segera bersedekah.” (Bukhari, Muslim).
Umar r.a pun pernah ditegor oleh Nabi Saw karena telah mengatakan sumpah dengan menyebut ayahnya, sebagaimana sabdanya: “Sesungguhnya Allah melarang kalian bersumpah dengan ayah-ayahmu!” Umar berkata: “Sejak aku mendengar sabda Nabi Saw itu tidak pernah aku bersumpah, baik sekedar menyebut atau membanggakan.” (Bukhari-Muslim).
Pelajaran mengenai sumpah—tetapi tidak mengucapkan kata insya Allah—juga terjadi pada Nabi Sulaiman bin Daud a.s yang pernah berkata: “Demi sesungguhnya aku pada malam ini akan mengumpuli seratus wanita, yang masing-masing akan melahirkan putra yang kelak akan menjadi pejuang fisabilillah.” Maka ditegur oleh Malaikat: “Katakanlah InsyaAllah.” Maka ia tidak berkata dan lupa, lalu ia mengelilingi semuanya, dan tidak seorang pun yang melahirkan anak kecuali satu isteri yang melahirkan separuh orang (anak yang lumpuh sebelah badannya).
Nabi Saw bersabda: “Andaikan ia membaca insya Allah maka tidak gagal, dan dapat diharap tercapai hajatnya.” (dari Abu Hurairah r.a yang diriwayatkan Bukhari-Muslim).
Kelima, pandangan dengan syahwat. Syahwat ini tergolong pelampiasan hawa nafsu. Menurut “Sang Hujjatul Islam”, Imam Al-Ghazali dalam kitab Minhajul Abidin, ada empat hal yang menjadi penghalang manusia untuk beribadah; yakni dunia, manusia (makhluk), setan, dan hawa nafsu. Di antara empat penghalang tersebut, ternyata mengendalikan hawa nafsu-lah yang paling sulit. Sebab, manusia tetap membutuhkan hawa nafsu untuk kegiatannya sehari-hari—yang dimaksudkan sebagai bentuk ibadah—seperti bekerja, beribadah, bahkan berhubungan suami-isteri sekalipun. Dalam pandangan agama, hawa nafsu tidak dimaksudkan dibunuh, tetapi hanyalah—pinjam istilah Imam Ghazali—dikendalikan sebagaimana mengendalikan kuda ketika menarik kereta.
Sayyid al-Imam al-Haddad dalam Pembuka Pintu Surga mengatakan, untuk membantu mengalahkan nafsu dan melembutkannya dengan cara menjinakkannya, seseorang hendaknya melakukan empat hal. Nasihat tersebut disampaikan dalam bentuk bait-bait syairnya:
Dan nafsu, remukkan ia dengan (1) pengasingan diri terus-menerus
Dengan (2) diam dan (3) terjaga di kegelapan malam,
Dalam keadaan (4) lapar
Seseorang yang hendak melakukan empat hal tersebut, menurut Imam al-Haddad, makan sekadar untuk mencegah madharat, tidur sekedar rileks, berbicara sesuai tempat dan berinteraksi dengan manusia sekedar untuk tidak dikecam, mesti memiliki batas pengendalian dirinya sebagaimana yang dilakukan para salaf shalih, sesuai tuntunan syariat, tarekat dan hakikat yang disarikan dari ayat-ayat al-Qur’an dan hadits. Dengan mengendalikan nafsu dalam diri manusia, ia tetap berlaku secara proporsional. Jangan sampai justru hawa nafsunya yang menguasai akal pikiran manusia sebagaimana yang banyak menimpa manusia di era globalisasi dewasa ini!
Mengendalikan Pancaindera
Itulah sebabnya, dalam menjalankan puasa, hendaknya tidak sekedar meninggalkan rasa lapar dan haus serta seksual semata, tetapi lebih dari itu berusaha untuk memelihara anggota tubuh dari maksiat. Atau berusaha untuk mencegah pendengaran, penglihatan, ucapan lisan, tangan, penciuman, dan kaki serta anggota tubuh dari perbuatan dosa.
Pendek kata, seorang yang berpuasa diharapkan mengendalikan fungsi panca indera yang ada pada dirinya. Sebab, sebagaimana lima perkara yang merusak hakikat puasa seperti di atas, kebanyakan dilakukan oleh fungsi-fungsi panca indera seperti ucapan (dusta dan menggunjing orang), mengadu domba yang lebih didukung oleh faktor penciuman dan pendengaran, pandangan mata yang menyebabkan syahwat, dan sebagainya.
Jika ditelusuri lebih jauh lagi, mengapa seseorang melakukan perbuatan yang merusak puasa itu, tidak lain karena hatinya terkena godaan setan, sedangkan dia tidak bisa menguasai diri. Dengan apa menguasai diri? Hanya dengan memohon perlindungan kepada Allah semata yang dapat menyelamatkan anak Adam dari godaan setan melalui puasa (menahan rasa lapar).
Lima perkara yang dapat merusak hakikat puasa di atas (dusta, ghibah, namimah, sumpah dusta dan pandangan dengan syahwat) sebenarnya disebabkan karena hati anak Adam dikuasai atau digoda oleh setan. Karena tak berdaya dalam menghadapi godaan itu, maka manusia akhirnya jatuh ke perbuatan maksiat kepada Allah.
Kanjeng Nabi Muhammad bersabda, “Sesungguhnya setan masuk ke dalam tubuh anak Adam mengikuti jalannya darah, maka sempitkanlah jalannya dengan rasa lapar.”
Bukan hanya itu saja kedahsyatan melakukan puasa, tetapi juga akan mendapat melihat rahasia-rahasia langit. Sebagaimana yang katakan Nabi Saw kepada Aisyah ra, “Seringlah mengetuk pintu surga.” Kemudian Aisyah bertanya, “Dengan apa?” Dijawab oleh Beliau: “Dengan rasa lapar.”
“Kalau saja setan-setan tidak berkeliaran di hati anak Adam, tentulah mereka melihat kepada kerajaan langit. Puasa itu membantu mematahkan syahwat,” begitu kata Rasulullah berkaitan tentang hikmah puasa.
Dengan demikian, jika puasa dijalankan dengan kesungguhan hanya semata-mata karena Allah, tentu puasa dapat menghilangkan atau setidaknya mengurangi apa yang disebut dengan penyakit-penyakit hati (sifat-sifat buruk) pada diri manusia. Lima perkara yang menyebabkan rusaknya hakikat puasa di atas, jelas merupakan sifat-sifat buruk atau penyakit-penyakit hati yang harus diantisipasi oleh anak Adam. Belum lagi melebar pada penyakit hati lainnya—yang jumlahnya sekitar 45 cabang—seperti hasud, marah, malas, tipu muslihat, riya, ‘ujub atau bangga diri, rendah diri (minder), kikir, dan sebagainya.
Makanya, dalam wacana tasawuf dikenal istilah takholli: yakni mengosongkan angan-angan atau hati dari sifat-sifat buruk seperti di atas. Kalau sifat-sifat buruk tadi hendak dihilangkan dari dalam hatinya, juga berkaitan dengan melakukan puasa (riyadhah) dan dengan mengisi sesuatu yang bersifat baik (tahalli). Tentu, sifat-sifat baik itu menjadi kebalikan dari sifat-sifat buruk sebelumnya. Meski memerlukan proses yang relatif lama sesuai dengan kebersihan hati masing-masing, aplikasi diri seseorang tadi, jika berhasil bisa berubah menjadi 180-360 derajad.
Menurut Sukidi (Penulis Buku New Age’ & ‘Teologi Inklusif Cak Nur’), kita perlu menghidupkan kembali dan sekaligus berkiblat ke hati sebagai standar moral otentik untuk menilai keotentikan diri, paling tidak terhadap diri kita sendiri. Sebagaimana disinyalir oleh Nabi Saw: “Mintalah fatwa kepada nuranimu, karena nurani itu tidak pernah bisa berbohong.”
Sebagai hakikat manusia yang terdalam, hati selalu berada di sisi Tuhan. Pun sebaliknya, Tuhan berada di dalam hati orang-orang suci. Dalam Al Qur’an Surat Ar-Ra’d : 28, Allah Swt begitu jelas berfirman, “(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah (berdzikir). Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah, hati menjadi tentram.”
Sebagaimana sabda Nabi Saw—berkaitan dengan hati—yang sering diungkapkan oleh Jalaluddin Rumi, “Tuhan berfirman, langit dan bumi tidak mampu meliputi-Ku, tetapi kelembutan hati hamba-hamba-Ku yang beriman, mampu melingkupi-Ku.”
Dalam konteks inilah kita disadarkan oleh betapa pentingnya kita mengetahui rahasia hati, dan sekaligus membangunkan serta mensucikannya. Dengan begitu, terdeklarasikanlah kemesraan hubungan diri dengan Tuhan; terbukalah kebaikan dan kemuliaan budi kita; dan sekaligus hakikat kemanusiaan kita yang paling primordial, yakni kesucian kemanusiaan itu sendiri (fitrah).
Dengan demikian, beruntunglah orang-orang yang mau mensucikan hatinya dengan mengingat (mengenang) Allah. Sebaliknya merugilah orang-orang yang mengotorinya.***