Dari Puasa Anak Menuju Puasa yang Meluas (Dari Terminal Pertama Menuju Terminal Terakhir)

BARANGKALI, kebiasaan orang-orang Jawa dulu—yakni membiasakan puasa (pasa)—sebagai wahana latihan hidup menderita (Bahasa Jawa: tirakat, prihatin, lara lapa) sangat baik dan bermanfaat bagi generasi sekarang.

Meski belum terbungkus dalam syariat keagamaan (Islam), namun setidaknya aplikasi puasa yang mereka tempuh sangat penting dan bermanfaat.

Misalnya sejak anak-anak sudah terbiasa melakukan puasa sebagai ekspresi keprihatinan sebelum melakukan ujian di sekolah.

Demikian halnya orang yang mempunyai keinginan (hajat) menjadi pegawai atau ASN (Aparatur Sipil Negara), mereka melakukan tirakat dengan berpuasa terlebih dahulu.

Jika ditelusuri lebih jauh, sebenarnya pasa (puasa) yang ditempuh oleh orang-orang Jawa dulu itu merupakan tirakat atau ekspresi keprihatinan dalam menggapai cita-citanya.

Maka, seolah-olah dalam tradisi mereka sudah ada jargon: barang siapa yang riyadhoh-nya berlangsung lebih lama, maka peluang meraih cita-cita atau harapannya akan semakin besar pula tercapai.

Dan, hal itu identik sebagai refleksi atau gambaran perjalanan “kematangan” kepribadian seseorang; yakni menunjukkan tentang kedewasaan seseorang dalam menjalankan peribadatan.

Sebab, hal itupun juga masuk dalam kategori ibadah kepada Allah SWT.

Meski demikian, itu baru merupakan terminal pertama, bukan terminal terakhir.

Sebab masih ada terminal yang harus disinggahi lagi, yaitu ketika melakukan puasa (Ramadhan) bukan dimaksudkan untuk mencapai cita-cita atau keinginan mereka, tetapi semata-mata diniatkan hanya untuk taat atas perintah Allah saja.

Itulah terminal terakhir. Walhasil, kualitas puasa yang demikian, jelas jauh lebih tinggi dibandingkan puasa seperti di atas: yakni puasa yang dimaksudkan untuk meraih drajad, pangkat, semat.

Mengapa Orang Berpuasa?

Ada kalanya, orang tua kita dulu memerintahkan kepada anak-anaknya agar melakukan puasa dengan menakut-nakuti kalau tidak mau menjalankan ibadah puasa akan dimasukkan ke neraka.

Karena merasa takut jika tidak berpuasa, maka anak-anak pun melakukan puasa.

Otomatis, kadar puasa yang demikian merupakan jenis ibadah yang menempati ranking paling rendah.

Tetapi, itupun sebenarnya juga sangat lumayan diterapkan bagi anak-anak yang memang masih memiliki “kepribadian belum dewasa”, sehingga diharapkan sedikit demi sedikit akan menjadi dewasa kesadarannya.

Itulah tingkatan pertama, mengapa dan bagaimana seseorang dari awal atau sejak masa kanak-kanak melakukan ibadah puasa.

Tingkatan kedua, yakni dimulai atau diterapkan jika anak-anak tadi makin beranjak menjadi dewasa.

Pada saat kondisi mereka demikian, maka mereka diperkenalkan dengan semacam iming-iming: pahala dan surga.

Bayangkan saja, betapa para remaja sudah mulai kegirangan ketika mereka mendapat penjelasan bahwa pahala melakukan puasa di bulan Ramadhan sangat besar sekali!

Apalagi, saat mereka dijelaskan perumpamaan pahala ibadah sunah di bulan puasa diberi ganjaran seperti ibadah wajib.

Bahkan, memberikan senyuman saja di bulan yang mulia itu juga diberi pahala oleh Allah.

Tapi (ingat), meski tersenyum kepada orang lain merupakan ibadah yang diberi pahala lantas banyak senyum melulu hanya gara-gara ingin meraih pahala: jangan-jangan pahala itu sendiri yang di-’tuhankan’. Atau, bisa-bisa orang lain menuduh “gila”!

Sekali lagi, metode seperti di atas baik-baik saja diterapkan dalam kehidupan sehari-hari sesuai dengan tingkatan kepribadian masing-masing anak.

Sekali lagi, itu baru terminal (pos) sementara yang masih harus diteruskan pada pos berikutnya.

Barulah ketika orang tadi melakukan puasa semata-mata karena taat (cinta) kepada Allah, mereka sudah masuk dalam wilayah terminal terakhir.

Tentu tidak mudah memasuki wilayah ini, mengingat banyak godaan dan rintangan dalam perjalanan yang ditempuhnya.

Tidak lain dan tidak bukan adalah nafsu yang ada dalam diri manusia sendiri.

Dan, perkasalah orang yang mampu menundukkan hawa nafsunya sendiri. Bukankah perang yang paling besar adalah melawan nafsunya sendiri?

Bila orang melakukan ibadah puasa (Ramadhan) hanya semata-mata taat (cinta) kepada Allah, maka demikianlah gambaran orang yang mukhlis (orang yang ikhlas).

Artinya, mereka mengerjakan ibadah puasa tadi bukan karena apa dan siapa (karena riya’), tetapi semata-mata karena Allah Ta’ala (lillahi ta’ala).

Tingkatan dalam Berpuasa

Puasa atau dikenal dengan kata shaumu, menurut Bahasa Arab, adalah menahan dari segala sesuatu, seperti menahan tidur, menahan bicara, menahan makan, dan sebagainya.

Sementara, menurut istilah agama Islam, puasa adalah menahan diri dari sesuatu yang membukakan, satu hari lamanya dari terbit fajar sampai terbenam matahari dengan niat dan beberapa syarat (Sulaiman Rasjid, Fiqh Islam, 1987).

Imam al-Ghazali membagi tiga tingkatan dalam berpuasa sebagaimana dijelaskan dalam kitabnya Ihya Ulumuddien.

Yaitu; Pertama, puasanya orang awam, yakni menahan tidak makan, minum serta tidak melakukan hubungan seksual pada siang hari (dengan isterinya).

Kedua, puasa khusus, yaitu selain menahan tidak makan, minum dan melakukan hubungan seksual pada siang hari (dengan isterinya), juga menahan panca inderanya (pandangan, penciuman, pendengaran, kulit, pembicaraan) dari kemaksiatan (nafsu-syahwat).

Ketiga, puasa khusus bi khusus, yaitu selain dua puasa di atas juga tidak mengingat segala sesuatu selain Allah di dalam hatinya.

Demikianlah, dalam syariat agama sudah ada ketetapan tentang persyaratan sah tidaknya puasa seseorang: yakni tidak makan dan minum serta tidak melakukan hubungan seksual di siang hari.

Pada tataran pertama, biasanya hal tersebut yang difokuskan ketika mendidik anak-anak dalam melaksanakan puasa.

Memang, kalau dipikir, apa susahnya tidak makan dan minum serta tidak melakukan hubungan badan pada siang hari?

Tapi, landasan dasar tersebut memang akan menggiring pada tingkatan berikutnya yang lebih tinggi. Dan, begitulah puasanya orang awam: tingkatan terendah dalam melakukan puasa.

Hal itu jelas berbeda dengan puasanya orang khusus, yakni selain kriteria seperti di atas, panca inderanya pun juga ikut berpuasa.

Misalnya, matanya “berpuasa” dari melihat sesuatu yang maksiat, telinganya pun juga diarahkan untuk mendengarkan hal-hal yang bermanfaat, mulutnya berbicara yang baik dan bermanfaat serta menghindarkan perkataan kotor, penciumannya tidak diarahkan untuk mengadu domba dan mencari-cari kesalahan orang lain, dan tangannya digunakan bekerja yang menguntungkan bukan yang merugikan.

Jika mereka sampai melanggar dari hal-hal tersebut, biasa mereka menganggap puasanya telah “batal”, meskipun secara syariat telah memenuhi syarat.

Kalangan khusus ini, sebenarnya berupaya untuk menghindarkan dari sabda Nabi Muhammad SAW: “Berapa banyaknya dari kaum muslimin yang berpuasa, tetapi mereka tidak mendapatkan (kemanfaatan) kecuali lapar dan dahaga saja.”

Mereka tidak mendapatkan pahala di sisi Allah, lantaran tetap menurutkan hawa nafsu meskipun setan telah dibelenggu oleh rantai.

Meski demikian, ada ulama yang menafsirkan bahwa mereka tetap mendapatkan kemanfaatan dari puasa yang dijalaninya; yaitu manfaat lapar dan dahaga.

Setidaknya, dalam lapar dan dahaga ini perut seseorang terjadi proses perubahan; yang semula penuh (kenyang) berubah menjadi lapar atau kosong.

Dalam hal ini ada “sirkulasi” perubahan cuaca di dalam perut, sebagaimana yang diisyaratkan hasil penelitian dari Barat.

Lebih berat lagi puasanya orang-orang khusus bi khusus, yaitu yang hati mereka senantiasa dipakai untuk musyahadah (mengenang) kepada Allah.

Artinya, mereka hanya melihat Allah dalam sehari-hari. Ketika ada tamu, mereka pun (arifin) tadi sadar bahwa yang mendatangkan tamunya tadi Allah.

Ketika hujan turun, Allah-lah yang menurunkannya. Begitu seterusnya, sehingga hati mereka begitu tentram bersama Allah. Itulah kesadaran orang-orang arif billah.

Bila mereka sampai melupakan Allah atau tidak syu’udhzan kepadaNya, mereka menganggap bahwa puasa telah batal. Maka, hati mereka dipenuhi oleh perasaan husnudhzan (berbaik sangka) kepadaNya.

Bukankah baik dan jelek itu sudah dikehendaki Allah?!

Tingkatan puasa seperti inilah yang tertinggi. Dan, betapa amat sedikit sekali yang mampu melakukannya.

Maka, beruntunglah orang-orang yang dikaruniai Allah kemampuan menjalankan puasa pada level ini.

“Puasa” yang Meluas
Dalam kehidupan sehari-hari, sebenarnya siapapun saja dapat membiasakan diri atau melatih diri sebagai wahana penggemblengan diri dengan melakukan “puasa” yang lebih meluas.

Artinya, dalam kehidupan nyata, kita berusaha semaksimal mungkin untuk ber-“puasa” atau menahan dari hal-hal yang dilarang Allah melalui agama-Nya.

Katakanlah, meski ada kesempatan untuk berbuat curang atau penumpukan harta yang mengenakkan diri sendri, tetapi karena jalannya tidak benar, ia pun enggan melakukannya.

Orang yang demikian jelas sudah memiliki kualitas ber-“puasa” yang meluas, karena “puasa”-nya sudah ditranformasikan langsung dalam kehidupan bermasyarakat.

Mentang-mentang sudah melakukan puasa di bulan Ramadhan sebulan penuh, lantas diam-diam berniat curang atau melakukan korupsi di tempat bekerjanya?!

Jika masih berperilaku demikian, apa bedanya dengan puasa yang dilakukan anak-anak di atas?

Bahkan, barangkali, akan lebih parah dampaknya, sebab anak-anak tidak sampai melakukan tindakan korupsi (apa yang akan dirampas?), sedangkan orang-orang besar memiliki peluang untuk menguntungkan dirinya sendiri.

Bentuk “puasa” dalam kehidupan sehari-hari itulah sebenarnya output melakukan ibadah puasa di bulan Ramadhan yang benar.

Sebab, mereka mampu mengejawantahkan atau mengaplikasikan nilai-nilai yang terkandung dalam melakukan ibadah puasa sebulan penuh sebagai wahana penggemblengan diri.

Selain itu, puasa juga merupakan wahana pendidikan yang sangat penting bagi perkembangan jiwa manusia, mengembangkan keteguhan takwa, membiasakan tunduk dan beribadah kepada Allah semata-mata, mendidik jiwa manusia, menanamkan rasa takut kepada Allah, merasakan pengawasan-Nya ketika sembunyi-sembunyi atau terang-terangan.

Lebih dari itu, puasa juga dapat membiasakan manusia suka berbuat baik, menjadikannya sebagai manusia yang berperasaan halus, dapat merasakan apa yang dirasakan orang fakir lalu tergerak untuk mengulurkan tangan kepadanya, menghapus air mata orang yang papa dan menghilangkan kesalahan orang lain (Cahaya Al Qur’an: Tafsir Tematik, Muhammad Ali Ash-Shabuny hal 41).

Bukankah ada hasil penelitian dari barat (non Islam) yang menyatakan bahwa dalam setahunnya manusia harus melakukan puasa selama sebulan penuh agar kesehatannya stabil?

Secara lahir, maka puasa bermanfaat bagi kesehatan tubuh (jasmani), dalam batin apalagi, karena puasa dapat membersihkan kekotoran jiwa untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Maka, sebenarnya akan mendapatkan keberuntungan siapa saja yang menurut dalam ketaatan kepada Tuhan: yakni melakukan ibadah puasa dalam arti luas sebagaimana di atas. Mampukah kita? Wallahu ‘alam.